ELUL: EL MES DE LA RECTIFICACIÓN

Elul: אֱלוּל

Sus letras Alef – Lámed – Vav – Lámed son las iniciales de las palabras Aní Ledodí Vedodí Lí que se encuentra en Shir HaShirim 6:3 que dice: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

Esto se trata sobre la novia cósmica que se une con Hakadosh Baruj Hu

Este mes trata sobre una Sefirá la cual es la Maljút que dicho en otras formas, no es más que la Biná Interior.

Profundizando en la Sefirá de Biná, cuyo valor numérico es 67, encontramos que la Maljut (Bina interior) es la enmienda de la Biná, pues la misma se debe elevar a la superior y hacer la reunificación, ya que ésta nunca debió separarse. Es decir, en modos prácticos, debemos tomar lo más bajo de nosotros o aquello que nos hace dominar por nuestro mal instinto para llevar a cabo una rectificación de nuestra manera de pensar, y de esta manera de lo más bajo surgimos a las buenas acciones por medio de una rectificación para así alcanzar la plenitud de una mente sana, pues en ella es donde se asienta el ama.

Si entendemos cuán grave es cada profanación, entenderemos la necesidad de hacer Teshuvá. Es por ello, que es necesario estudiar y aplicar el Tikún de la Biná, debido a que ésta nos llevará a la Teshuvá genuina.

El mes de ELUL se sostiene por Tres pilares fundamentales los cuales son:

1-    Teshuvá: El arrepentimiento de aquellas malas acciones que te han llevado a los más bajo. Por consiguiente, necesitas la rectificación del verdadero entendimiento.

2-    Tefilá: La plegaria es un pilar tan necesario como los demás, es la que te conecta con el Creador mismo.

3-    Tzedaká: Es el acto de Caridad. Tzedaká viene de la raíz Tzedek que significa Justicia. De tal modo que cada quién debe practicar e impartir la justicia para con su prójimo.

Acerca del último punto, HaShem pone a prueba a cada uno y nos enseña una agradable lección. En determinadas ocasiones muchas personas se han preguntado por qué el Rico es Rico y por qué el Pobre sigue siendo Pobre. Cualquier situación, es una prueba que pone el Creador para practicar el acto de Justica. El rico en su abundancia debe saber que lo que posee realmente no es de él, sino que Hashem se lo ha concedido, no por el fruto de su trabajo (hombre), sino porque Hashem es quien le otorga fuerzas para hacer riquezas. Por consiguiente, el que posee grandes riquezas deberá dar Tzedaká con la alegría y toda la buena intención a los necesitados.

La lección que tuvieron nuestros padres con la experiencia del Man (Maná) en el desierto, nos otorga otra enseñanza en cuanto a la Tzedaká.

Milagrosamente el Mán aparecía en la puerta de la tienda de cada Yehudí. Sin embargo, existieron algunos que se destinaban a guardar el 20% para conservarlo para el día siguiente pues sentían dudas si al amanecer no apareciera nuevamente. Cual sea el caso, al otro día el Man guardado estaba podrido, no se podía comer. En otros hechos, debido a sus malas acciones el Man les aparecía cada día más y más lejos a unos 20, 40, 50 metros y más… Por consiguiente, cada mala acción es perjudicadle para nuestra prosperidad espiritual y física, y si no entendemos que las fuerzas para adquirir nuestras riquezas viene de HaShem, entonces nuestro Man estará mucho más lejos de nuestro alcance. Es por ello, que la Tzedaká debe ser la cotidianidad de nuestras vidas que no es más como tratamos anteriormente, es hacer y practicar la justica.

Así que queridos Javerím, en este mes de Elul debemos aplicar estos tres pilares fundamentales para lograr una conexión directa con HaKadosh Baruj Hu.

Daniel I. Ginerman

Comunidad de Torah

Carmiel, Israel

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UN TIEMPO A SOLAS CON EL CREADOR

UN TIEMPO A SOLAS CON EL CREADOR

Uno de los actos más bonitos que pueda tener una persona, es el agradecimiento. Sobretodo si va dirigido al Creador

Al amanecer y de inmediato cuando despertamos, damos una agradecimiento al Eterno de la siguiente forma: “Te agradezco Rey eterno y viviente, porque me has devuelto el alma con misericordia. Inmensa es tu bondad”. Posteriormente realizamos el ritual de lavado de manos. Más adelante se continúa con diversas plegarias dirigidas al Creador, y de esta forma comienza nuestro día.

Los Sabios de nuestra sagrada Torah, sugieren que aparte de las plegarias que realizamos diariamente, tengamos un tiempo especial para agradecer a D'os con nuestras propias palabras. Sin duda, todo tiene un comienzo, por ende, recomiendan iniciar con cinco minutos diarios emitiendo tus propios agradecimientos, hasta llegar al punto de tener una hora diaria a solas con el Creador. 

Uno de los actos más bonitos que pueda tener una persona, es el agradecimiento. Sobretodo si va dirigido al Creador. El ser humano cuando realiza favores a sus semejantes espera que le agradezcan, y de no ser, podría caer en molestia o hasta entristecer. El Eterno todos los días nos regala vida, nos da aliento, salud, podemos ver el sol brillar, el colorido de su naturaleza entre otras maravillas, en fin, una serie de motivos por qué agradecer a Hashem.

Aunque no alcanzaríamos de agradecer y alabar a HaShem por tantas bondades que ha hecho con nuestros Patriarcas y con nosotros, aún debemos tomarnos un tiempo íntimo con D's pues el complace cada vez que le agradecemos. 

Cuando se realizan las plegarias de la mañana, se recita el “Salmo de gracias” (100). Y es allí donde es ideal para detenerse un poco para expresar tus acciones de gracias. De igual modo, lo puedes utilizar en la ocasión que estarás a solas con ÉL. El momento entre el Creador y tú. Y quiera HaShem que logremos dedicar un tiempo de agradecimiento a él pues nos hará fortificar y crecer en completa Emuná.

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SOLO BASTÓ UN INSTANTE PARA PERDER TODO

El pasado 8 de Noviembre el centro de Filipinas vivió una tragedia causada por el paso del Tifón Haiyán el cual dejó más de 6.000 víctimas mortales y alrededor de 1.500 desaparecidos.

Muchos habitantes de Filipinas tenían sus casas en las que podían llegar para convivir con sus familias. Negocios, empresas, u otras pertenencias poseían para satisfacer sus diversas necesidades. A diario seguían la rutina, pues al parecer todo era normal, lo de siempre. Hasta que llego un momento. Ese que no te da tiempo ni de pensar o elegir, sólo actúas por instinto. El instante en el que lo tienes todo pero en cuestión de minutos, ya no tienes nada. Así sucedió en este país. Un Tifón azotó varias ciudades ocasionando perdidas humanas y materiales. Sólo bastó unos minutos para generar el desastre y, bastó sólo un instante para perderlo todo.

Hoy día las personas se afanan para conseguir algún puesto de trabajo, estudio, un negocio, entre otras ocupaciones que les pueda generar dinero (en su mayoría), o conocimiento. O, sucede también que desean adquirir una casa, teléfono o cualquier cosa que puedas imaginar. De los más pequeño a lo más grande. Pero una vez más que lo consiguen, se vuelven esclavos de lo adquirido.

El apego a lo material, que es el mismo apego al mundo presente, es la causa de muchos lamentos, desespero, y hasta suicidios. Pues sucede que hoy podemos tener algo, creernos dueños, pero en el mañana, todo puede desaparecer.

Algunas vez nos hemos preguntado ¿quién nos da la fuerza para realizar diversas acciones? Nos creemos dominantes al poder “lograr” muchas metas u objetivos, pero podemos detenernos por un momentos y resolver la incógnita de ¿Quién nos da esta fuerza?

En los 10 Recuerdos Diarios que recitamos cada día, la declaración del número 9 nos da la respuesta que necesitamos. Así dice: “Recordarás (activarás en ti) al Eterno, tu Dios, porque él es el que te otorga fuerzas para hacer riquezas...” (Deuteronomio 8:18). Y es allí donde está el secreto. Si activamos en nosotros a diario que es Dios quien nos provee las fuerza para obtener todo lo que poseemos, entonces no nos preocuparemos, ni lamentaremos en sobremanera si perdemos todo. Pues si tu agradeciste y activaste en ti este “recuerdo”, aunque pierdas todo, el te volverá a proveer una y otra vez.

Así que debemos activar en cada uno de nosotros esta promesa, para soportar cualquier pérdida que nos pueda ocurrir, como el hecho lamentable de Filipinas (El Creador no lo permita). Es obvio que nuestros sentimientos estarán presente, y de igual modo, sentiremos cualquier tipo de emoción. Pero lo importante es tener presente al Eterno para que ante cualquier prueba que atravesemos, él nos brinde de esa Fuerza que tanto necesitamos.



Hebert Ruiz

Mitzvot En Línea

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¿POR QUÉ AÚN VIVEN LOS MALVADOS?

COMPRENDIENDO EL POR QUÉ DE LAS COSAS

Alrededor de la historia del pueblo judío se observa distintos casos de persecución, sufrimientos,  y dolores que juntos han atravesado a causa de maldades y crueldades del enemigo, y muchas veces nos preguntamos ¡¿Hasta cuándo culminará el odio y hasta cuándo permanecerán los malvados?!

Pic: נועם חן

Lágrimas interminables descienden sobre mi rostro cada vez que observo los episodios crueles que ha sufrido el pueblo hebreo. Sucesos como los del Holocausto, por ejemplo, hacen llevar a mi corazón hacia dos sentimientos: Tristeza e Impotencia.

A veces es difícil comprender todo lo que ha sucedido en el transcurso de la historia, pero de algo si estoy claro; los sufrimientos que nos han azotado desde épocas del primer exilio, como está escrito en Éxodo, hasta nuestros días,  nos han servido de fortaleza.

Hace poco leí que un joven le preguntó a su Rabino lo siguiente: ¿Por qué estas personas (enemigos) nos han hecho tanto daño a lo largo del tiempo? El Rabino contestó: Yo no les llamaría -enemigos-, sino pruebas, aclaró. Al leer esto me entró un aire de fuerza, de Fe. Inmediatamente recordé las palabras de otro Maestro quien afirmó que cada dolor y sufrimiento por el que pasó, pasa y pasará el pueblo Judío servirá para fortificar su Fe y nunca para debilitarla.

Pero a pesar de obtener la fuerza que necesitaba, no dejaba de preguntarme ¿Por qué aún viven los malvados? y al transcurrir de los días me encuentro con tan completa respuesta que conseguí en el Zohar HaKadosh, pues al igual que muchos, los Sabios también se preguntaron por qué es que tanto pecadores y transgresores viven todavía y están activos.

La razón es que Di-s mira hacia adelante y ve que un hombre, aunque pecador ahora, puede subsiguientemente volverse virtuoso, enseña el Zóhar. Continúa aclarando que Hashem lo juzga favorablemente, pues es posible que esté (el malvado) destinado a tener un hijo (generación más adelante) virtuoso. De esta manera se demuestra que los juicios de Di-s se inclinan a la benevolencia como está escrito “¿Tengo yo algún placer en la muerte del malvado, dice HaShem, y no más bien que se vuelva de su camino y viva?”

Con lo explicado anteriormente, me hizo recordar el caso de Rut la descendiente de los Moabitas, pues ella a través de un propósito del Altísimo, cambió la historia de sus antepasados (enemigos de Israel), para ella convertirse en una mujer virtuosa y justa que amó al Creador, su Torá y al pueblo de Israel.

Basta con refrescar un poco nuestro estudio sobre este caso, para darse cuenta que en medio de dolores y angustia, todo es para bien. Quizás al momento no haya una respuesta, pero se debe mantener la Fe en el Todopoderoso, ya que se sabe que todo se acciona bajo el permiso de Di-s como dice en Eijá (Lamentaciones) 3:37, ¿Quién puede decir algo y hacer que suceda sin que HaShem lo ordene? ¿No proceden ambas cosas, las buenas y las malas de la boca del Altísimo?

Sucede, pues, que si aún viven los malvados es porque así lo permite el Creador, para enseñarnos que todo sucede por algún motivo. Entre tanto, hay que mantener la fuerza de la fe en El Eterno, porque al final sucederá la salvación. Y así como Ruth, quien provino de una descendencia malvada, Hashem cambió el rumbo del mal para hoy convertirlo en esperanza, la misma que es aquella que saldrá de Ruth con el título de: Mashiaj. 

By Hebert Ruiz
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La plegaria correcta

La Plegaria correcta

Insaciables peticiones realizamos al Creador, bien sea, en un momento de agradecimiento, ayuda, duda, miedo, y entre otros casos, acudimos a Di-s. Es que sabemos y estamos seguros de que él escucha nuestras peticiones, y aún más si se trata de un pobre, pues ésta irrumpe a través de todas las barreras abriendo camino a la presencia del Eterno. Por ello está dicho en Génesis 22:26: … Y acontecerá que cuando clame a mí, Yo lo escucharé pues soy misericordioso.

Muchas veces expresamos nuestras oraciones a los apuros o incompletas, pues consideramos que como Di-s conoce las peticiones del corazón, sabe nuestros pensamientos, y a pesar de nuestra imprecisión, igual él nos responderá. A pesar del primer planeamiento que es válido, el segundo está un poco alejado de la realidad. Al respecto, no estaría mal preguntarse ¿En realidad estamos pidiendo de la manera correcta?

Yaakov avinu realizó una plegaria a HaShem antes de encararse con su hermano Esav, y de la misma, observaremos cómo Yaakov empleó unas Tefilot en orden y explicativa, de modo que HaShem conociera de su boca lo qué pedía.

 –Oh Di-s de mi padre Abraham y de mi padre Ytzjak, oh Eterno, que me dijiste que retornaría a mi tierra y a mi familia porque serías conmigo, no soy digno de todas las gracias y de la lealtad que demostraste para con tu siervo. Y todo lo que tú has hecho para mí hasta este día, lo hiciste no en consideración con mis méritos, sino en consideración a ti mismo. Porque he aquí que cuando yo primero crucé el Jordán huyendo de Esav, yo estaba completamente solo, pero tú me has mostrado misericordia y confianza en el hecho de que ahora de cruzado con dos compañías.

En primer término, Yaakov prioriza las alabanzas al Todopoderoso. En la misma forma, está estructurada la Amidá, pues cuenta con más de 20 bendiciones al Eterno,  para luego de bendecir al creador, podemos pedir nuestros requerimientos, tal y como lo hizo nuestro Patriarca. Además hay otra lección que nos enseña la Tefilot expuesta, puesto que Yaakov utilizó términos precisos para su petición. Lo percibimos cuando dice: Líbrame te ruego, de la mano de mi hermano, la mano de Esav, porque temo que deba venir y golpearme, y a la madre con los niños.

La precisión de Yaakov fue muy objetiva. –Líbrame te ruego-: Dado que se puede decir que ya fue liberado de la mano de Laván, añadió –de la mano de mi hermano-. Continúa con el término –hermano-, y puesto a que esta expresión abarca todos los parientes, agregó –de la mano de Esav- debido a que podría ser que no necesitara de tal liberación. Por consiguiente, ajusta su precisión y expresa –Porque le temo, pues puede venir y golpearme a mí y a la madre con los niños-. De esta manera cierra una plegaria totalmente llena de alabanzas al Creador, y cubierta de detalles, con la finalidad de que no haya la posibilidad de malentendido y así obtener una respuesta precisa de HaShem.

Es increíble analizar, y comprender cómo nos enseña nuestro Patriarca del modo en que debemos emplear nuestras peticiones. Una lección que sin duda nos instruye a pedir de la manera correcta, pues todo tiene su orden. Es de suma importancia saber expresarnos bien, debido a que las súplicas tienen grados de elevación que se dividen en dos expresiones; las palabras que salen de tu boca y la meditación que emerge de tu corazón. Así enseñó Mélej David cuando concluyó un rezo con las palabras –Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptadas delante de ti-. Peticiones claramente expresadas que van dirigidas al grado inferior, y La meditación del corazón, que se eleva al grado más alto e interno.

De esta manera conocemos cómo debemos dirigirnos al Creador en momentos de plegaria. Asimismo, hay que complementar las peticiones con actos de caridad y justicia –Tzedaká-, puesto que es la base fundamental para completar la Tefilah y así, realizamos Tefilot en orden, precisas y con acción.

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Por qué cubrimos nuestros ojos cuando recitamos Shema’ Yisrael

Por qué cubrimos nuestros ojos cuando recitamos Shema’ Yisrael

Rav Daniel Ginerman

Comunidad Torah

            En la Torah está muy claro que debemos recitar dos veces la unicidad de Hashem, por ello declaramos con amor por la mañana y la noche diciendo: Shema' Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Ejad. Para cumplir esta mitzvá debemos de tapar nuestros ojos, pero ¿de dónde sale la idea de cubrir los ojos para la recitación?

            Rabí Abraham, en nombre de Rabí Shimshon enseña lo siguiente: Moshe Rabeinu se da cuenta de que su piel irradia luz tras el alto nivel de purificación que obtuvo cuando bajó de Har Sinaí. Por consiguiente, es muy importante mencionar la palabra Luz en el hebreo original,  porque curiosamente Luz se dice Or אור, con Álef א, y piel es ‘Or עור, escrito con Áyin ע. Esto nos remite a la explicación de las “vestimentas” de Adam y Hava, quienes al principio estaban escritos con trajes de Or (Luz) con Alef, y luego del pecado pasaron a estar vestidos con trajes de ‘Or (Piel) con Áyin.

            Aclara Rabí Shimshom, que en el momento cuando Moshé Rabeinu se da cuenta que su piel despide luz,  “puso sobre su rostro un Masvé (velo)  מסוה פניו על ויתן”, de modo que esa luz debía estar guardada para que la gente no tuviera miedo de llegar hasta él. –Shemot 34:33- ¿Ese velo está para cubrir/ocultar o para revelar y resaltar?

            Nos cuenta el Miflayim Maaseja que la medida de completitud del hombre está en el primero de nuestros padres,  Avraham abinu. Avram (243) אברם sin Hey ה, no puede llegar a ser completo de ese modo, en consecuencia, para Avram llegar a su verdadero tikún y ser capaz de tener descendencia y cumplir con todos los elementos para producir y propiciar la redención, tiene que incorporar una Hey a su nombre. A partir de allí, y agregando dicha letra, el valor numérico de su nombre pasa de ser אברם 243 a אברהם 248.

            Lo mismo sucede con su hijo Yitzjak יצחק cuyo nombre vale 208, y para llegar a la cifra de 248 le faltaría el número 40. Sumado a lo expuesto, está dicho explícitamente en la Torah: “Y fue cuando Yistzjak llegó a los 40 años” –Bereshit 25:20-. Y esos 40, afirma Rabí Shimshon, que es el valor numérico de la letra Mem מ. Este es el pasaje que necesita Yitzjak para agregar los 40 años al valor 208 de su nombre, y de esta manera poder llegar al número 248 para así completar su vida arribando a un tikún completo.

 יצחק 208 + מ 40 = 248

            En el caso de Yaakov Abinu, su nombre יעקב vale 182. Le falta el número 66 para llegar a los 248. Por esto, nos vamos a la Torah que dice: “Todas las almas que vinieron con Yaakov abinu cuando descendieron a Mitzráim… sumaban las 66 almas –ושש ששים נפש nefesh shishim vashesh-.” Y he aquí el valor 66 que le hace falta a Yaakov para llegar a la cifra de 248 y alcanzar la completitud de su misión, de su tikún.

 יעקב 182 + 66 almas = 248

            En estos tres casos ya mencionados, se tuvo que llegar a un proceso para obtener el valor de 248, como lo fue Abraham con la Hey, Yitzjak con el valor númerico de la Mem (40), y finalmente con Yaakov que las adquirió en las letras Sámej – Vav (en el medio del pasuk anteriormente leído). Si se juntas todas estas  4 letras: Mem – Sámej – Vav – Hey, nos van a dar el resultado de la palabra Másveh,  el velo entre comillas, que se pone Moshé Rabeinu en el momento que destella luz de su piel. Dicho velo no está destinado a velar de verdad. ¿Acaso hay un velo físico destinado a velar, a tapar la luz de su piel? Fundamentalmente ese velo cubre su rostro, en especial sus ojos que destellan luz, y está llamado a revelar a Avraham, Yitzjak veYaakov, que en los libros de Cábala enseña que las almas de los tres patriarcas se revelan en el alma de Moshé Rabeinu al momento que arriba a su más alto Tikún.

            De acuerdo con lo mencionado, nos vamos a encontrar que Moshé se encuentra con un Másveh, es decir, se embiste de las almas de Avraham, Yitzjak veYaakov. Sucede, pues, que nosotros al momento de recitar la frase fundamental que sella y cierra nuestro pacto con HaKadsosh Baruj Hu: Shemá’ Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Ejad, nos ponemos un Masveh, cubrimos nuestros ojos con nuestros cinco dedos de la mano para embestirnos del mérito de las almas de nuestros patriarcas para sellar nuestra unión con el creador.

            Hay algo más de esta magnífica interpretación. Rav Moshé Armoni, en nombre del Rav Yitzjak Ginsburgh dice: El pasuk entero de la Shemá’ tiene un valor numérico de 1118.

ש 300 + מ 40 + ע 70 + י 10 + ש 300 + ר 200 + א 1 + ל 30 + י 10 + ה 5 + ו 6 + ה 5 + א 1 + ל 30 + ה 5 + י 10 + נ 50 + ו 6 + י 10 + ה 5 + ו 6 + ה 5= 1118 *

            Los 5 dedos de las manos reciben en hebreo los siguientes nombres:

Meñique: זרת Zeret: Záyin – Reish – Tav.

Anular: קמיצה Kamitzah: Kuf – Mem – Yud – Tzadik – Hey.

Medio: Amah אמה: Alef – Mem – Hey.

Índice: Etzba’ אצבע: Alef – Tzadik – Bet – Ayin.

Pulgar: Bohen בהן: Bet – Hey – Nun sofit.

             Los 5 dedos de las manos sumados valen 1118 Como la Shema’.

ז 7 + ר 200 + ת 400 + ק 100 + מ 40 + י 10 + צ 90 + ה 5 + א 1 + מ 40 + ה 5 + א 1 + צ 90 + ב 2 + ע 70 + ב 2 + ה 5 + ן 50= 1118 **

            Hashem nuestro Elokim, Cúan abundantes son tus actos y cuán profundos son tus pensamientos.

Queridos Javerim, que sea de Brajah para ustedes este estudio realizado.

·        * / ** La intención de detallar las letras con el valor numérico es para facilitar el estudio. Normalmente se lee de derecha a izquierda como lo es el hebreo, pero al momento de pasarla a otro formato de escritura, la ordena en inversa. Esperamos que se entienda y la detallen si es posible de izquierda a derecha dada la explicación anterior. Shalom.

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